近年基督教信徒群體興起不少門徒訓練運動，宣稱理念是來自聖經，而這類群體的信徒，確實表現得比較積極委身，投入不同的宗教活動，不少群體亦因此爭相效尤，但可惜當運動推行一段時間後，卻收到不少相關的投訴，指出當中出現諸多不健康的現象。
本文作者以基督教立場，分析合乎聖經的門訓跟這等運動的分別，並指出那些引人詬病及應予關注的地方。
作者：羅伯特‧帕爾頓牧師 (道學碩士)
布萊恩‧伯明罕（神學碩士）
那些試圖捍衛自己效忠的非正統基督教團體的人，經常聲稱耶穌對祂的信徒使用了(傳統所理解的)“思維改造/思想控制”的手段①。但令人不安的是，這些宣稱並不是出自那些拒絕基督信仰和主張的群體，而是源自那些獻身於基督教卻誤入歧途，思維極端化，且充滿危險的團體②。
這篇文章不打算“以經解經”，這樣的方法成效不彰。不過從基督教的角度來研究思維改造，這對分析非正統基督教群體的動態卻是極有價值的。不管是哈桑的(Hassan’s)《BITE模式》③，利夫頓的(Lifton’s)《極權環境的八種特徵》④，辛格的(Singer’s)《思維改造的六種條件》⑤，還是朗格尼(Longone’s)關於《欺騙、依賴和恐懼模式》⑥的分析文章，都不是關鍵所在。這些研究評估了權能和權柄如何在社會環境下運作，以及運作是否良好？儘管粗略一瞥，你會發現聖經對神的子民能公正地行使權能和權柄，有著深切的關注。以下的分析取決於這類思維改造模式所存在的核心問題。
（一）
在任何以聖經為依據的健康基督教團體中，所傳講的聖經內容都是旨在教導和使年輕的基督徒成熟起來。在這種健康的教會團體中，領袖願意接受任何提問，並且會盡其所能開誠佈公且明智地回答。他們會教導整全的聖經真理，並願意花時間去解讀經文，關注經文的前文後理、場景、歷史背景及其語言文法。他們會思考一個問題：“當一世紀的希臘人或猶太人在閱讀或聆聽這些聖經文獻時，他們會如何理解呢？”然而，破壞性團體的謬誤，在於他們將二十世紀對聖經文獻的理解，強加在一世紀的文本之上。這種方式註定要失敗的，並只會造成極端獨裁主義，及一群不會思考、身心俱損的追隨者。此外，聖經解讀的一個原則，是經文必須能夠相互解釋；且誠實追求真理是終極目標。（約翰福音18:38）。在解讀聖經的文獻中，有一句古老的格言：“斷章取義的經文只是堆砌出來的托詞。”因此，團體的主要教義，應能經得起其他基督徒團體的驗證。總的來說，這樣的教義，也該和教會歷史以及歷史信條一致。況且，這些經過二十多個世紀錘煉出來的基督信仰基本教義，本身就是以“殉道者的鮮血”締造出來的。
反之，大多數破壞性團體，宣稱他們“發現、理解、得到”了真正的聖經啟示，這些啟示不同於任何基督教團體所宣講的。他們的發現通常是基於某種特殊的“啟示”、斷章取義的解經方式，以及某些神秘主義思維等等。通過這些方式傳播其啟示，只會削弱年輕基督徒的信心，使他們萎靡不振。在這種體系下，個人得不到真正的重視，卻僅僅被覆製成團體領袖忠實的追隨者。絕對順從和強迫一致性是對個人最基本的要求。因此，對團體的熱愛和忠誠，代替了對真理的熱愛和忠誠，亦是整個團體的終極目標。團體領袖會特別強調聖經中選取的某些章節，以此為基礎創造出一種聲稱為準確無誤、完美無瑕，並只為團體所擁護的教義。實質上，在這種體系中，該團體領袖指定並宣揚真理的定義及內容。這樣的“真理”據稱是被“重新發現”或“恢復”的，是過去兩千年在基督教世界所遺失的。
真正依據聖經為基礎的團體，強調的是個人的獨特性和內在價值。個人能夠根據他們對聖經的學習，得出結論並自由地做決定。在基督肢體裡的合一是期望的目標。因此，地方性的團體不會被看為精英。這些健康團體的目標，是解放並協助個體，幫助他們成為上帝所要他們成為的人，而不是如奴僕般的個體，使他們絕對服從某個團體或某個領袖。然而，在膜拜團體中，領袖的教導必須被無條件地接受，且不容置疑。他們所追求的是一致性(不允許多樣性)，而非合一(允許多樣性)。非正統基督教團體通常認為自己是唯一“按照聖經經文”生活的群體，自視為天生的精英。
（二）
有聖經基礎的教學方法會引發一個開明及有導向性的教學模式，而且是能夠清楚解說及透明度高的。其領袖（或“牧羊人”）逐步將教導深化，引領「羊群」在基督裡邁向成熟。這種教學方式的最終目的，是讓每一個信徒能夠融入主流教派中(只要與主流基督教及其信條一致，不論參與任何教派，也能成為基督裡共同的肢體)。在健康的教會群體裡，不會利用欺騙、操縱或謊言來強迫會眾參與或要求會眾在集會時言聽計從。資訊並非基於“須知”原則，也並非為了鞏固信徒對所在團體的義務及委身。所有的信條和實踐，也會事先告知慕道者或剛接觸信仰的信徒，並且不排斥任何類型的提問。
相比之下，膜拜團體採用的教學方式，則將其背後動機隱藏，其教義也不能清楚解說及欠缺透明度。通過隱瞞或曲解教會團體、教義等重要資訊來操縱其信徒。膜拜團體的領袖亦不褻扮演和善謙遜的牧羊人，他們試圖宣稱自己在所有事情(屬世及屬靈)上的獨一權威來“擺佈”信徒。他們不會引導信徒融入教會，而是推行隔離政策(例如：宣稱“我們”，單單只有我們是基督的肢體，是萬能的教會)。
反之，健康的教會團體，通常都是主流教派或按照傳統敬拜模式，並具有歷史權威的宗系教會組織⑦。膜拜團體只源於近一世紀，他們卻認為在教會歷史的理解上，能扮演修正者的角色。他們經常聲稱傳統基督教丟失了一條重大的真理，只有通過“我們”的解讀，這條真理才能被完全理解或恢復。事實是，很多膜拜團體的教義似乎都是正統的，與教會歷史和教義一致，但是他們所行的卻相互抵觸⑧。
( 三)
具有聖經基礎的教會生活，信徒是可以隨時自由加入或者離開教會的。如果一個信徒選擇離開第一浸信教會，然後加入第一衛理教會，那麼，第一浸信教會的信徒仍可跟他保持聯繫，同時，被基督救贖的事實，並不會因轉換教派而受到影響的。因此，主內的肢體顯得更多樣性，而這種多樣性則帶來自由，其核心原則是尋求在聖靈裡的合一，而不是某團體內的一致性及樣式化。真正的基督教觀念是 “在多樣性中尋求合一”。正如一位早期的新教徒曾一針見血的指出，基督徒的義務是“在基要真理上合一，在非基要真理上要寬容；在一切事上，要以愛相待。”⑨ 因此，這種真正的自由帶來了強大的、無限的服侍管道，服侍不僅局限於教會組織內，而且來自更廣闊的群體。
但是，在那些非基於聖經原則的膜拜團體中，信徒可以自由“加入”，更確切地說，是被招募進團體中；一旦要離開，卻絕對不會帶著團體的“祝福”離去。離開該膜拜團體，則意味著變成神國的二等公民，更甚是將徹底失去救贖。因此，脫離膜拜團體的人，經常會落得眾叛親離的結局。離開了神真正的教會，他們被認為是叛教者；離開該膜拜團體，本質上就等於離開了神。這樣的觀念給脫教者帶來的恐懼是不可想像的。在這樣的宗教和社交氛圍下，其教徒的特徵是刻板、具有複製性和喪失個人的獨特性。由於缺乏自由與多樣性，同時又未能於更寬廣的環境中，信徒的選擇就變得十分狹隘。久而久之，他們會認為只有一種有價值、值得仿傚的服侍方式，那就是：單單服侍該膜拜團體。
（四）
在依據聖經的生活方式中，個人為自己的生命或生活向神負責，而不是對教會或某團體負責。個人通常會被鼓勵去尋求或觀察神在他們生命中的美好旨意。相反的，在膜拜團體中，個人是對團體領袖負責，服從他們的引導和指令。領袖會將他們虛妄的意願混為一談，由此，他們便自詡是神的代言人。實際上，他們是取締了聖靈的位置。
另一個關鍵原則涉及基督教的領袖或教師。健康的神學環境會鼓勵、甚至要求信徒學習批判和分析的思維。牧師或教師清楚聖經中某些晦澀難懂的章節，並且是難以簡單直接地進行正確的解讀。但是，操控性團體卻採用簡單、狹隘的方法來看待世界，並不鼓勵使用批判和分析法。在這種操控的環境下，信徒的選擇必須與團體領袖的期望和指令一致。他們強調的是取得領袖，而不是神的認可。但是，真正成熟的基督徒，應該是聽從神的勸告、禱告、信徒的忠告、在境遇以及其他相關資訊基礎上，存著理性的生活態度。耶穌—道成肉身的神，祂選擇過長久謙卑的服侍生活，犧牲自我順服神的旨意。正如馬可福音9章30到35節(和合本)寫到：
“ 他們離開那地方，經過加利利，耶穌不願意人知道。於是教訓門徒，說：‘人子將要被交在人手裡，他們要殺害他，被殺以後，過三天他要復活。’門徒卻不明白這話，又不敢問他。他們來到迦百農。耶穌在屋裡問門徒說：‘你們在路上議論的是什麼？’門徒不做聲，因為他們在路上彼此爭論誰為大。耶穌坐下，叫十二個門徒來，說：‘若有人願意作首先的，他必作眾人末後的，作眾人的用人。’”
耶穌曾力圖教導並授權給門徒，使他們成長為神所期望的樣式，而不是把他們變成某團體或某體系的奴隸。耶穌卻是鼓勵個人能自主做決定，關鍵是要跟從神，而不是跟從某團體。祂經常告誡門徒要“計算成本”，即數算門徒在不利環境下，仍然鍥而不捨地跟從祂所付出的代價。（路加福音14:28）但是，祂從未對門徒說“跟從我，讓我們一起來征服全世界。” 反之，祂說：“跟從我，我要叫你們得人如得魚一樣。”（馬太福音 4:19）根據聖經記載，耶穌從未為著自己的榮耀來自我宣傳，而只是宣揚父的榮耀。祂還經常鼓勵門徒要為自己考慮。（馬太福音22:37，馬可福音12:30，路加福音10:27)
結論
破壞性團體則試圖在其體系或領導層面上“奴役”他們的信徒。這種企圖，不是盼望會眾被塑造成神所期望的樣式，卻是去削弱和摧毀會眾的屬靈生活，甚至要威脅他們的屬靈信仰和心智。